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 于凌波居士:當代馬來西亞佛教


   日期:2021/8/18 17:43:00     下載DOC文檔         微博、微信、支付寶分享

當代馬來西亞佛教

于凌波

佛教在馬來西亞的發展可追溯到,東晉時期僧人“法顯大師”和唐朝時期之“義凈大師”通過海路前往印度學習佛法,航程經馬來半島。那時佛教已在馬來半島盛 行,據說馬來半島上的馬六甲王朝曾是奉行佛教的國家。因此可說明佛教傳入馬來西亞是公元初年或之前是絕對可能的事。根據唐僧人“義凈大師”的游記中了解 到,馬來半島的佛教在當時,有跡象顯示佛法已是普遍,是半島人民的信仰,這種情況延續至元朝。從出土之考古文物顯示,宋朝時期中國商人非常頻繁來到了馬來 半島的馬六甲、吉蘭丹、丁加奴、吉打,乃至砂拉越的古晉經商,中國船隊以物物交換方式,和當地土著進行商貿。因為中國商船頻繁來往東南亞,中國人已開始落 腳留在東南亞各地,因而佛教也是馬來半島人民主要信奉的宗教。印度人的到來馬來亞也很早,印度佛教隨印度商船踏足馬來半島,對當地的文化影響深遠,尤其印 度之巴利文文化對馬來半島,乃至印度尼西亞文之文法有直接的關系。同時帶動了興都教在南洋各地傳播,之后中東的阿拉拍商人,也接踵來馬從商,又加強了伊斯 蘭教的地位。

中 國明朝三保太監鄭和七次下西洋,路經馬六甲積極推動伊斯蘭文化,這樣才穩定了伊斯蘭教在馬來半島扎根,影響了整個馬來民族信奉回教,佛教和興都教就慢慢滅 跡。時到明末清初時期中國接二連三的戰亂,民不聊生,中國人紛紛逃難避居海外,馬來半島,也是中國災民避居之處,中國人為戰亂而避居,也有落地生根,爾后 接來了在中國之家眷,也有就地通婚,成為經商生活之地。中國南移的人漸多,寺廟的建立做為移民精神寄托之處,也做為連絡族群之所,以后更把寺廟做為學堂, 慢慢又淡化了宗教的作用。

中國移民大部份是來自中國南方,當時南方人文化水準不高,甚至文盲者不少,信仰又復雜,大部份是以地方神教當作佛教來信仰,南宋之移民以商人為主,并帶來 了勞工、農民,他們是為了生活而來。移民南來的目的是為了賺錢改善生活,以客工的想法暫居海外,賺到了錢可榮歸故里,買地建屋享受天年,但大部份卻因為適 應了本地生活習慣后,落地生根以第二故鄉的想法入藉歸化,成為道地的外海華人了,其中有西馬,尤其是馬六甲地區,許多峇峇(Baba)和惹娘 (Nyonya),因為長期混居在馬來族群中生活,因而后代不懂華文華語,但生活習慣上尚保留有中國人的特徵,信仰上自認為佛教徒,以拜觀音為主,這是被 半同化后的一部份華族族群,是一個例子。移民南遷的目的是為了賺錢求生活,對宗教信仰是其次,因為缺乏宗教的意識,為求平安發財而建廟,供奉中國南方人信 奉的神像,如大伯公、圣王公、馬祖、關公、濟公,乃至有孫悟空等等,目的是安居樂命便是,對宗教教理一無所知是當然之事,有識之士又無法接觸到正信的佛 法,所以正信的佛教無法風行。

從 現存的部份寺廟來看馬來西亞佛教歷史,可發現的僅有,馬六甲的青云亭,在風風雨雨中渡過四百多年,其他就是,檳城鶴山極樂寺,和巴生的觀音亭也僅不過一百 多年的歷史,極樂寺建于一八九一年,而觀音亭則建于一八九二年。其他大部份的寺院均在第一次世界大戰后之產物,也就是說,五百年前的佛教歷史已無法去求 證,只能從唐僧義凈大師游記中窺視其冰山一瞥,也可以說公元五世紀到十五世紀的佛教已被伊斯蘭教取代后,佛教便慢慢地末落而消失。

佛 教的重新回返馬來亞可說是十八世紀的事,正值中國由封建社會轉型到民主社會時期,軍事混亂,社會不安,政治動蕩,民不聊生,當時中國老百姓為避亂,另尋求 生活新環境,而遠渡重洋投奔南洋地區,馬來亞半島是他們其中主要之目的地,當時南來者以商人為先,后帶動勞工、農民、文員、教職人員也陸續來到,中國人落 地南洋各國,對當地的地方發展、經濟的滋長,乃至文化教育的推動,做出了積極的貢獻,除此外,佛教也因為中國人的到來,除了生活上的豐衣足食外,對精神生 活也重視,所以華人所到之處,先有寺廟,然后在寺廟內也辦學興教,讓子女們有受教育的機會,這便是在佛教教育精神下,由宗教負起教育的工作。清朝末年,變 法維新,以及五四運動的推動后,中國社會提出革新除舊,反對迷信的浪潮,槍頭指向宗教,佛教也受其正面撞擊,因而影響到海外的佛教發展,因為教育脫離寺 廟,另立起旗幟辦起學堂后發展成為名符其實的學校,社會棄教辦學,宗教因而被冠上了迷信的字眼,佛教也被拖連在內。

佛 教的文明于東漢傳入中國,對中華文化影響深遠,經唐、宋之后,元、明、清的佛教一代不如一代,最后已失去其文化特徵,缺乏文化教育的教導,佛法傳承的失 落,最終淪為多神教,乃至偶像崇拜的庸俗宗教,這便是佛教文化失傳的結果所產生悲劇,更甚者,中國民間的祖先崇信,以及道教神明信仰,通過民族感情也被帶 入了佛教,形成了相似佛教的中國民間信仰。神佛不分,加上圣賢及祖先的信奉,也被列為佛教的信仰部份,佛教光明的一面被蒙蔽,慢慢變成為婦儒、年老、文盲 所崇信的宗教。

清朝中末期,大量的中國移民遷居馬來亞,帶來了祖先崇信及道教神明混什的中國民間信仰,陸陸續續跟著移民的遷居而定居客鄉,帶領著海外華僑過著精神生活, 也帶給移民孤獨寂寞的情懷,在生活中點上了一柱慰藉的心香,神佛不清,是當時移民普遍的信仰,也是僅有的宗教取向。從早期所留下來的寺院內的情況來評論, 早期的馬來西亞,星加坡的佛教,普遍上是屬于不純正的佛教文化。

佛教是具有文化性的宗教,并非南來之中國商旅移民,能真正理解其教理,那時的佛教的功能,僅僅是和神道信仰一樣,除了拜拜又是拜拜,那時候的所謂佛教確實 上只有名存實亡。國共斗爭時期,乃至公元一九四五年,中華人民共和國成立,又興起移民大量遷居海外,其中有不少受過正統佛學教育的僧人及居士,除了定居香 港、臺灣外,其中有不少遷居星加坡、馬來亞半島,并把正信的佛教推薦進來,佛教文化在那時候才真正足星馬兩地,佛教宏法工作才開始,佛教刊物出版,佛學院 也有開辦,佛書才開始流通,這是十九世紀末期的事了。

近 代南洋佛教的興起,緣于中共解放大陸后,許多受過近代僧伽教育的僧人,以及在家學佛居士,南移定居香港、臺灣、星加坡、馬來西亞,這批有學識的佛教徒,不 但建立起正信佛教道場,也不間斷地弘法,提倡佛教教育,宣揚佛教文化,印刷大量佛經、佛書流通,成立佛學院,近五十年來真正的佛法才在南洋各地普照大地, 馬來西亞的佛教也受其益,延續佛陀的慧燈,使佛光照耀,并展延至全世界。佛教在中國大陸斷層五十年,近期可看出佛教事業略有成就,中國出家眾已被允許出外 訪問和佛法交流,解決了中國出家人出訪的難題,同時中國國內佛教之傳法、宏法、法會、佛事活動時有之,中國佛教的新發展逐步和國際接軌,世界各國的佛教徒 也另眼相看,改善了世人對中國大陸的宗教政策的了解,進而促進了中國在國際間的宗教地位。

中 國大陸的佛教新發展,帶來了人們對中國佛教興趣,馬來西亞、星加坡、香港、臺灣的佛教弘法人員,也不時到大陸訪問、考察、交流,帶動了雙向的旅行事業的發 展,更促使中國政府對發展佛教文化的積極關注,由于中國目前還是社會主義專政的國度,所以對宗教政策尚存有一些顧忌,不過近年來,佛教的組織成立了不少居 士團體,也恢復了不少名山古剎。因為中國大陸的名山古剎的開放,帶動了東南亞華人的響往,佛教徒以朝圣的心態,到訪古代佛教各宗祖庭、叢林、古剎、佛教名 山、石窟,進一步了解中國佛教文化的發展路程,中國佛教的開放對全世界佛教發展引起積極帶動作用,尤其是馬來西亞。中國佛教的開放除了刺激華人積極參加佛 教之旅外,也促進了馬來人也到中國考察中國伊斯蘭教當今的實際情況,他們才恍然大悟,原來伊斯蘭教在中國已有千年傳教歷史,而且中國國內的穆斯林有五六千 萬人之多,是世界除了印尼之外,中國穆斯林人口應該是排第二。

當 代之馬來西亞佛教除了延至中國大陸之北傳大眾部佛教外,南傳之上座部佛教也極為興盛。近十年來由于移民印度的西藏密教的上師們,掌握了英語到世界各地大宏 密法,馬來西亞也是他們傳教的重點,因而金剛乘佛教也在當地有相當程度的發展。在馬來西亞早期信仰佛教者,以中文語系北傳大眾部者占大部分,后來南傳佛教 的到來,帶動了英語系的華人也投向佛教,最近密教的傳法,更使英語系的信眾趨之若騖,佛教日趨發展,光明將是佛教在馬來西亞的前途。

北傳大眾部佛教最初都是傳自中國大陸,傳承歷史悠久,流傳地區最廣,廿世紀初期,臺灣佛教接踵而來,取代了大陸僧人的斷層,最近更有臺灣的佛教組織來馬倡設機構,對馬來西亞的佛教有一定撞擊影響。

南傳上座部佛教均傳自泰國、緬甸,大部份立足于東海岸之吉蘭丹、丁加如,也有遍及吉打、檳城,傳法媒介均以泰語、福建話為主,后來斯田蘭卡僧人也來到中馬一帶,以吉隆坡為主設廟建校,以英語為傳教工具,得到受英文教育的華人及印度人信仰。

密宗佛教金剛乘近十多年來不斷涌入了大馬,定居于印度之西藏喇嘛,最初因為語言問題,傳法上的困難,所以均以灌頂來代替弘法,后因掌握了英語,密乘之弘法工作,開始吸引了許多華裔受英文教育者的仰慕,近十年略有成就。

西 馬十一州的佛教組織,根據非正式的統計大約近七、八百個佛教注冊團體,以馬六甲、檳城為最早。馬六甲之青云亭已有四百多年的歷史,其次是檳城之極樂寺有一 百一十二年,巴生的觀音亭則有一百十一年。這些寺院之建設和中國僧人無不有關系,例如檳城極樂寺是中國福建省福州市,鼓山涌泉寺的下院。歷來極樂寺的主持 均受委于鼓山涌泉寺,馬來西亞著名書法家,吉隆坡八打靈之湖濱精舍住持伯圓老法師早期受委于涌泉寺,來檳城當上極樂寺的當家師。

東 馬方面的砂拉越,根據調查,以古晉福建會館理之青山巖為最早,距離古晉市區十八公里之青山巖,也稱為青山寺,大殿上有一片牌匾,題上“大雄寶殿”,上款書 為“光緒癸卯年爍月吉旦”下款則題為“青山巖主持釋大慶,鑒院僧福振同欽” ,從這匾上看,一百多年前砂州已有佛教寺院的成立,但青山寺對砂州的佛教做出甚么貢獻,已無法稽考,之后佛教隱沒在青山?趨^之洶濤大浪中。時值砂拉越佛 教會及古晉佛教居士林,在廿世紀七十年代初成立后,正信的佛教才真正流通,之后佛教如雨后春筍發展,全砂州目前有注冊佛教團體不下四十多間,包括金剛乘組 織,佛教組織在古晉為數最多。

沙巴佛教的傳入,大約在十九世紀 末,因香港勞工在山打根伐木而帶來了佛教信仰,后組織了山打根佛教會,但那時候的佛教也僅僅是信仰層面進行,真正的佛法并有發揮的跡象。之后于一九七O年 才有亞庇佛教居士林(普陀寺)成立,正信的佛教才在沙巴各地傳開。到目前為止,全沙巴州已有二十多間佛教注冊團體。

馬 來西亞佛教總會在一九五五年籌備,一九五九年成立,總部設在檳城,領導著全馬四百多間在馬佛總注冊下之會員團體,團體會員內的會員總共有二十六萬人,分會 設于全馬各地卅個點。但未進入總會的佛教團體大約還有一半,根據官方一九九一年的統計,全馬華人有四百多萬人,佛教徒有三百一拾肆萬六千人,尚有九十壹萬 九千人報以中國傳統信仰(大概是相似佛教之神道信仰者)。根據大馬人口二OO一年統計,全國人口二千三百多萬人,華人人口有六百多萬人,是全世界除了中國 大陸和臺灣外,華人人口是大馬最多。為護持佛教,宣揚佛法,而無私努力,獻身佛教事業的發展,在馬佛總關懷下不斷發揮作用。

馬 來西亞佛教總會的前身是馬來亞佛教總會,由金明法師、金星法師在一九五五年發起籌組,得到各地佛教組織支持,成立籌備委員會,起草章程。一九五七年,馬來 亞聯合邦脫離英國殖民地而獨立,歷經三年籌備和爭取注冊的佛教總會,終于在一九五九年獲得批準而注冊,并在當年四月十九日,馬來亞佛教總會在檳城之極樂寺 正式成立。我國第一任首相東姑阿都拉曼親臨主持開幕剪彩。一九六二年政府宣布衛塞節為馬來亞聯合邦之公共假期。一九六四年八月卅一日,馬來亞聯合邦在英國 主導下為擴大組織,把星加坡、砂拉越、沙巴帶進,組成大馬來西亞計劃,成為真正獨立自主的馬來西亞國。一九六五年九月八日星加坡脫離馬來西亞自立成為共和 國。因為馬來西亞國的成立,為正名故,所以把馬來亞佛教總會改名為馬來西亞佛教總會,首任主席為已故釋竺摩老法師,其任期為一九五七年到一九七一年因年老 自動告休,第二任主席為已故釋金明老法師,任期為一九七一年到一九九五年往生為止,第三任主席為現任之釋寂晃長老,由一九九五年開始至今。

推 動正信佛教,宣揚佛法,維護佛教的地位是馬佛總的任務,文化方面,馬佛總出版了一份佛教刊物“無盡燈”。弘法方面,設有弘法團向全國各地宏揚佛法,講解佛 理,引導信眾走向正信的佛教生活和脫離迷信。慈善工作上,佛總集合信眾之資物為本國或國外災黎救濟工作。教育方面,佛總開辦佛學院,以及幼稚園為佛教的文 化教育負起責任,并設立佛學考試委員會,鼓勵佛教徒學習佛學。馬來西亞是一個多元種族、多元文化、多元宗教的國家,而伊斯蘭教是國教,為了維護國家宗教的 自由政策,佛教聯合了非回教的其他宗教組織籌組了一個以佛教、基督教、天主教、興都教和錫克教的“聯合諮詢協會” ,在國家主流宗教之外與政府協商宗教事務,塑造一個真正宗教自由的國度。四十多年來,馬宋西亞佛教總會默默耕耘為大馬佛教徒做出一件件好事,使人感到無限 的贊嘆。

近一、二十年,馬來西亞的佛教對佛教文化的推動已積極進行,一改長久以來一片荒涼的佛教文化沙漠的窘境。佛教組織對佛教的教育的傳授,除了馬佛總設于檳城 之佛學院及佛教學校外,國內佛教團體辦有佛學班、周日佛學班、文娛訓練班,乃至幼稚園,近年來還有檳城檀香寺住持“唯悟法師”創立了國際佛教大學,這也是 佛教教育工作的突破。

佛 教刊物之出版方面,除了馬佛總之“無盡燈”外,馬佛青出版有“佛教文摘”英文版之佛刊”Eastern Horizon”,吉隆坡佛教組織出版有“法露緣” ,觀音亭之“慈悲” ,佛光山系之“普門”,菩提心文化事業社出版的“福報”,慈濟系“慈濟”。東馬唯有之佛教月刊是居士林出版之,“法!奔坝⑽陌嬷癊nglish Edition”’。同時按月出版兒童刊物“菩提天地”及“居士林會訊” 。以上刊物中除了法海是月刊之外,其他均以季刊、雙月刊出版。為了促使馬來西亞佛教的發展,提升佛教徒的文化素質,佛教教育是重要的,為使馬佛教文化走向 國際,介紹馬來西亞佛教之時勢,唯出版佛教刊物,才是正確之工作。

根 據一九九一年統計部的人口調查書內之報告數字顯示,在該年度里,華人人口在馬來西亞有四百六十萬九千另四十九人,佛教徒人數有三百一十四萬六千五百一十五 人,占全華人人口中之百分之六十八點三,比一九八O年佛教徒人口二百二十二萬零一佰一十五人,增長了百份之四十一點七,足以證明佛教在馬來西亞的發展情 況。

馬來西亞華人信仰宗教人數由八O年至九一年的變動情況如下(政府統計局報告分析,洪祖豐居士提供)。

附表如下:

宗教 信徒人口 百分比 % 增長率 %

1980 1991 1980 1991 1980-1991

回教 9,686 17,117 0.23 0.37 76.7

基督教 241,85l 357,75l 5.84 7.76 47.9

興都教 4,548 9,142 0.1 0.2 10l

佛教 2,220,115 3,146,515 53.56 68.3 41.7

道儒傳統 1,511,643 919,854 36.47 19.9 -39

民間信仰 11,512 4,508 0.28 0.1 -61

其他 12,774 13,436 0.3 0.3 5

沒有信仰 132,277 125,846 3.19 2.7 -4.9

不詳 - 14 , 880 - 0.3 -

總數 4 , 144,607 4,609,049 100 % 100 %  

摘自《無盡燈》第35期

 



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